退屈、瞑想、そして創造性
著者 Charles Hastings
今年の5月2日は、レオナルド・ダ・ヴィンチの死後500º周年を迎えました。彼の創造的な力は全く例外的でした。特に、当時の一般的な思考パターンから逃れ、独創的に考える能力においてそうでした。
5月16日、ルーヴル美術館のピラミッドの建築家、レオナルドの最も象徴的な作品を収蔵する宮殿の設計者が102歳で亡くなりました。I.M.ペイのアイデアは1980年代のパリジャンにとって想像を絶するものであり、衝撃的でした。シナ系アメリカ人の建築家が、フランスの象徴である王宮の中央に急進的なモダニズムのアイコンを置いたのです。
これら二人の人物を特に比較するつもりはありませんが、次のような問いを立てることは適切に思われます。新しいアイデアを促進する心の過程とは何か、創造性の源泉とは何か。それが社会全体にとってどのような意味を持つのか、そして瞑想を通じて、より広くは心の使い方とライフスタイルを通じて、どのようにして自分たち自身の創造性を育むことができるのか。
創造性は芸術的創造性だけではありません。私たちが関心を持つのは、変容的な新鮮さの輝き、新しい可能性への開放性、あらゆる種類の状況における可能性を認識する能力です。この開放性には空間が必要です。ここで私たちが特に注目するのは、心に何か特定の目的もなく呼吸させる瞬間です。
では瞑想はどこに入ってくるのか。瞑想なしに創造的であることは可能ですし、創造性は瞑想の主な目的ではありません。しかし、瞑想の実践が私たちを自分自身と自分の人生と深く結びつけるものである以上、それは実現の新しい地平への扉を開くのです。
何かをすることと何もしないこと
私たちの文化は数百年にわたって、仕事、効率、生産性に重点を置いてきました。いわゆる「プロテスタント的労働倫理」、科学主義と唯物主義の成長、資本主義およびその他の唯物主義的経済システムの台頭は、すべて外部世界、進歩、改善、生産性に重点を置いています。多くの点で、これらの哲学は人類に良く仕えてきました。貧困と病気を減らし、人間の努力に関して全く新しい地平を開いてきたのです。しかし同時に、これらは私たちの惑星の自然資源を略奪し、現在の生態学的危機を生み出すことの根本にもありました。
私たちは絶え間ない刺激の文化の中で生きています。私たちの活動の間の空間は、あらゆる種類の娯楽で埋められています。都市景観は通常、店舗や看板の表示に支配されています。家では、テレビは本質的に受動的な経験で空間を埋めるよう私たちを招待します。インターネット上で対話的な経験をしているという印象を持つかもしれません。自分たち自身の調査や通信を行っているかもしれません。しかし多くの場合、私たちは単に刺激の連鎖に流されるままにしており、次々と気を散らされています。ケンブリッジ大学の最近の研究では、スマートフォンユーザーの中には年間約19,000回電話を確認している人もいることが判明しました。
故André Gorzは、急進的な著作「経済的理性への批判」の著者ですが、次のように述べています。
“より多いこととより良いことの結びつきは断たれました。多くの製品やサービスに関する私たちのニーズはすでに十分以上に満たされており、まだ満たされていない多くのニーズは、より多く生産することによってではなく、異なる方法で生産すること、他のものを生産すること、あるいはさらに少なく生産することによって満たされるでしょう。これは特に、空気、水、空間、沈黙、美しさ、時間、人間的接触に関する私たちのニーズに当てはまります。”
私の十代後半、インド、ヒマーチャル・プラデーシュ州の丘の上の小さな家に一時期住んでいました。管理人のChokidar Natthuは、伝統的な自家製ジャケット、白いターバン、白い口ひげ、金のイヤリングをした年配のパハリ紳士でした。彼は夜になると現れ、草の丘に座り、水タバコをゆっくりと吸いながら、広大な平原の景色を眺めていました。初心者の瞑想者である私は、自分自身の精神的な落ち着きのなさに痛いほど意識していました。彼の努力のない落ち着き、動かぬままで、何もしていない、完全に自己充足した状態に打たれました。
退屈？
瞑想は何もしない瞬間です。私たちは活動を停止し、ただ存在することを許します。社会が私たちに強いる加速したライフスタイルから身を引き、自分自身の心と一人きりになる時間を取ります。私たちは空間を常に埋めることに非常に慣れているため、立ち止まり、何もせず、しばらくの間自分たちを楽しませることをやめると、最初は刺激の欠如がかなり不安定に感じられ、そう、退屈に感じられる可能性があります。
退屈とは、心が刺激の欠如によって欲求不満を感じるときに感じる感覚です。何も起こっていないとき、または何らかの活動が単調であるとき、あるいは会話やイベントが特に単調であるときです。
この欲求不満は瞑想の中で強く感じられることがあります。特に長期間瞑想するときです。心は対象に休むことの静寂に抵抗し、娯楽を求めて逃げようとします。一般的に、瞑想の教師は強い退屈の経験を通り抜けることが重要だと考えています。なぜなら、それは気を散らされることへの私たちの愛を露呈させ、気を散らされないことへの道を開くからです。これらの衝動を手放すことができるとき、私たちは安堵感を感じます。
歴史家で未来学者のYuval Hararは毎日瞑想し、毎年瞑想リトリートに引きこもります。彼は、私たちの個人的な自由のために、毎日メディア、電話、インターネットのコンテンツなしの時間を自分たちに提供することが絶対に重要だと主張しています。基本的には、自分たち自身の空間にいることを許すためです。
単に存在することは常に良い評判を得ていません。「存在の虚無性についての論文」の中で、Schopenauerは、単に存在することは実質的な意味を持たないことを示唆しています。
“人生が、それが私たちの本質と存在を構成する欲望にあるならば、それ自体に肯定的な価値と実質的な内容を持つならば、退屈は存在しないでしょう。単なる存在は私たちに十分であり、私たちを満足させるでしょう。物事がそうであるように、私たちは存在に喜びを持っていません。何かのために努力しているときを除いて...”
意味のこの問題、私たちの存在を理解する意味のある方法、または私たちにとって意味のある活動に従事することは、おそらく退屈の真の解毒剤であり、実現への扉です。存在の豊かさと可能性を見る視点を持つことで、空いた空間は自由の領域になります。
Matthieu Ricardはeudaimoniaの概念をしばしば参照します。人間の繁栄の理想的な状態として。アリストテレスにとって、eudaimoniaは人間の人生の最終的な目標でした。良く生きること、繁栄すること、そして最終的に良い人生を持つこと。hedonia（単なる快楽）とは異なる概念です。
瞑想するとき、私たちのマインドフルネスは退屈の経験に浸透し、私たち自身の意識の非常にシンプルな経験が非常に意味深いものになります。
誰かが主観的に本質的な価値を持つ創造的な活動に従事することができるとき、継続的な実現の感覚があります。André Gorzは異なるタイプの仕事について詳細な分類を確立し、彼が自律的活動と呼ぶものに特別な場所を割り当てています。彼はそれらを次のように定義しています。
“自律的活動は自由に実行される活動であり、必ずしも必要ではなく、それ自体を目的とします。これには、満足のいく、豊かにする、意味と幸福の源として経験されるすべての活動が含まれます。芸術的、哲学的、科学的、関係的、教育的、慈善的、相互扶助の活動、自己生産の活動など。これらすべての活動は「仕事」を必要とします。努力と方法的な適用を要求するという意味で。しかし、その意味はその実行と製品の両方にあります。このような活動は人生そのものの実質です。”
デフォルト・モード・ネットワーク
私たちが立ち止まり、何かをすることに焦点を当てていないこれらの空間では、実は多くのことが起こっているようです。2001年、Marcus Raichleは「心が特定のタスクに適用されなかったときに非常にアクティブになった脳の一部」を特定しました。彼はそれをデフォルト・モード・ネットワーク（DMN）と呼びました。
“デフォルト・モード・ネットワークは、外部のタスクが私たちの注意を要求しないときに最も活動的である皮質のいくつかの領域で構成されています。”
それは特にランダムな思考と心の放浪に関連しており、夢のようなものであり、世界と私たち自身の経験を整理するための夢のいくつかの活動を共有しているようです。この心の放浪が単なるシナプスのメンテナンス・マッサージであり、精神的なゴミを移動させることなのか、それとも自発的な思考が自由に生じることができる状態が新しいアイデアと私たちの問題への新しい自発的な反応の源に関係しているのかについて、異なる見方があります。Raichleを再度引用するために。
“心の放浪のような現象では、これが何の役にも立たないと主張することは難しいです。夢のように。夢は心が切断されて放浪しています。なぜ私たちは夢を見るのか。明確な科学的答えはありませんが、夢が単なる不便であると主張することはできません...多くの研究者は、創造性が白日夢や興味深い問題についての自発的な思考に関連していると信じています。”
デフォルト・モード・ネットワークの機能に関する詳細な説明はWikipediaの記事に見られます。DMNは実際に創造性の揺りかごなのでしょうか。研究は、それが創造的思考における他の要因との相互作用の一部となる方法を調査し続けていますが、脳の謎めいた接続はまだその秘密を明かしていません。
瞑想と創造性
ケンブリッジ大学で実施された実験では、マインドフルネスの実践を開始した学生を対象に、デフォルト・モード・ネットワークが瞑想中にはより活動的でなくなることが判明しました。トロント大学の研究は、マインドフルネスの実践がDMNの特徴的な「物語的焦点」と「経験的焦点」、現在の瞬間の裸の経験を切り離す効果があることを示唆しました。
思考の根底にある流れ（チベットの瞑想伝統では「副次的な思考」として知られている）は大部分において一般的に気づかれていませんが、それでも、自発的な思考の自由な流れに気づいていることが可能です。それをブロックすることなく、経験的焦点を物語的焦点のイベントの意識にもたらします。
Alan Wallaceは、思考の根底にある傾向に意識的に気づいている次の方法を提案しています。
“精神的に認識されるものの中で、思考、ラベル、カテゴリー、判断の概念的な重ね合わせなしに、精神的に認識されるもののみがあるようにしてください。そして、このフィールド内に生じる精神的なイベントのマトリックス、多様性を観察してください。談話的な思考、精神的なおしゃべり、精神的なイメージ。ビジョン、色、形のイメージだけではなく。音、記憶、味、臭い、触覚的な感覚の精神的なイメージ...”
“心の空間を舞台、劇場に例えることができます。その中で俳優が来て去ります...心の舞台に現れる俳優、彼らの役割を演じてから空間に戻って消える俳優に特に焦点を当ててください。思考とイメージ、記憶と幻想、感情と欲望のこれらの異なる精神的なイベントに注意を払ってください。何が生じようとも、単にその性質を観察し、どのような方法でもそれを変更せずに手放してください。あなたの能力の最善を尽くして、好みなしに観察し、「私」または「私のもの」の概念を重ね合わせることなく観察してください。瞬間から瞬間へと生じるイベントを単に観察してください。常に新鮮で、常に前例のない。”
この新鮮さ、新しい自発的な思考が噴き出す空間を持つことができるこの状態は、創造性の揺りかごになる可能性があるでしょうか。
創造的な人々
レオナルド・ダ・ヴィンチは先延ばしにする人でした。彼の多くの作品は未完成のままであるか、開始さえされていません。一般的に、彼は材料と技術の実験にもっと興味を持っていました。モナ・リザのような絵画の傑作を私たちは鑑賞しますが、私たちを同様に感動させるのは、彼の観察、スケッチ、注釈、アイデア、異常に独創的で抑制されない創造的な心の表現です。500年前に彼がなぜそのような例外的な才能を持っていたのかを知る方法はありません。
現在に戻ると、Matthieu Ricardは例外的に創造的な人物です。特殊性があります。数年にわたって彼を観察する機会があったので、彼は時間を無駄にしたり焦点を失ったりすることなく、常に新しいアイデアを持つことができ、非常に流動的でリラックスした状態でそれらを実行に移すことができるようです。疑い、不安、先延ばしによって中断されることのない状態です。多くの創造的な人々に影響を与えます。もちろん、彼は非常に瞑想し、Dilgo Khyentse RinpocheとダライラマのDalai Lamaの並外れた絶え間ないフローから自分自身を鼓舞することができます。
Matthieuは、「開かれた存在」の状態にある瞑想が自発的なインスピレーションが生じるための触媒になる可能性があることを示唆しています。「開かれた存在」という表現は、神経科学者によってやや不正確に使用されてきました。心が単に意識的で存在しており、対象に固定されていない瞑想のさまざまなタイプの説明として。シンプルさ、リラックス、開放性の状態にとどまり、一種の準備状態として日中柔軟に継続することができます。このプラクティスへの実践的な紹介は、私のコース「安定性と明晰さ」の5番目のセッションで見つけることができます。「シンプルな存在」というタイトルです。（コースの他のセッションをクリックしてこれのロックを解除する必要があるかもしれません。）
Maria João Piresは朝早く瞑想し、その後、この初期の注意を日常の活動にもたらします。現在の瞬間に「耳を傾ける」ことの継続的なプロセスとして。彼女は現在の瞬間を聞くことの重要性と、心と体の間の継続的な接続を維持することを主張しています。「フロー」と存在に関する彼女の講演で、Mariaは心と体の関係、内と外の詳細に入ります。
“体の意識は非常に重要です。それは私たちを体と心を接続する方法の知識に導きます...楽器を演奏することは、この観察の継続性に貢献します。物事がどのように内側にあるか、外側にあるか、内側にあるか、外側にあるかを常に観察します...その後、この内側と外側の間の接続が流れている瞬間があり、物事をはるかに簡単にします。努力は簡単になります。なぜなら、あなたはそれをどのように使用するかを知っているからです。”
彼女は毎日マインドフルネスの散歩を実践しています。
“二日ごとに、私は8〜10キロメートルの速歩をします。歩いている間、他のことで気を散らされません。風景を観察し、自分の体が何を言っているか、どのように反応するかを観察します。あなたは歩いていて風景を見ます。内側からの反応が出ます。すべてが一つです。一つのサイクルです。心臓がどのように鼓動しているか、脚、足、すべてを観察します。ある意味で、それは体についても心についても同じです。はい、心と体を接続することです。”
これらの人々が人生に創造的なフローを実現した人々から私たちは何を学ぶことができるでしょうか。私たちはすべて創造的な天才や経験豊富な瞑想者ではありません。しかし、自分たち自身のために空間を作ることができます。自分たちに時間を与え、自分たち自身の反省の時間、愛する人と自分たち自身に耳を傾ける時間を与えることによって。また、心がリラックスし、その可能性を信頼することを許します。
問題を翌朝まで置いておき、「それについて寝る」という経験をしたことがありますか。そして、すぐに解決策がなくても、翌日すべてがより明確に見えることを発見しますか。単純な演習でも、この記事を書くようなものでも、「吸う」と「吐く」のプロセスがあります。情報を集め、その後、それらを一時的に置いておき、心の中で組み立てさせます。受け取ることの要素があります。行うのではなく、心がそのやり方で仕事をするのを許します。
私たちの瞑想は強制的で機械的である必要はありません。リラックスして広々としたものになることができます。そうすることで、変容のための空間があります。徐々に、私たちは心と私たちが受け取るものの可能性を信頼することを許すことができます。これを恵みの瞬間と呼ぶことができるでしょうか。
Mariaが言うように。
“あなたが音楽を演奏しているのか、それとも音楽があなたを演奏しているのか。” “私はそれがあなたを演奏する音楽だと思います。もしあなたが許すなら。そして、もしあなたが許すなら、すべてが簡単です。”
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Matthieu Ricard、Alan Wallace、Maria João Piresのマスターは、Imagine Clarityアプリの両方のインストラクターです。彼らのガイド付きプラクティス（英語のみ）に従うには、次のリンクからアプリをダウンロードするだけです。
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