瞑想が治せないもの

多くの西洋人は、ダルマの実践に出会うと、心理的な治癒を求めています。しかし瞑想はそのために設計されていません。瞑想が人気を集めるにつれて、身体的および感情的な病気に対処する方法として、また仕事のパフォーマンスを向上させ、ストレスを軽減し、脳の結合を再構築する方法として販売されてきました。私は約25年間精神療法士として働いており、瞑想者と非瞑想者の両方と関わってきました。また、テーラワーダ伝統の中で瞑想を教えてきましたが、その学生たちの中には明らかに療法の恩恵を受けることができる人たちがいました。この二つの組み合わせの利点を直接見てきました。同時に、瞑想が心理的な初期の傷を解決できると考えることの落とし穴も見てきました。瞑想がどれほど強力であっても、このような治癒はその領域ではありません。そのためには精神療法があります。そして精神療法が瞑想の実践と並行して行われるとき、それは強力な組み合わせになることができます。

1989年の論文「最高の瞑想者でさえ癒すべき古い傷を持っている」の中で、ジャック・コーンフィールドは次のように書きました。「ほとんどの人にとって、瞑想の実践は『すべてに対応する』ものではありません。最良の場合でも、それは開放と目覚めの複雑な道の重要な一部です」。当時、瞑想がすべての心理的苦しみを解決できないという考えは、瞑想者の間で広く無視されていました。しかし、より多くの研究と逸話的な証拠により、この考えはますます受け入れられるようになってきました。2009年、ロジャー・ウォルシュ、ロビン・ビットナー、ブルース・ビクター、ロレーナ・ヒルマンは「Buddhadharma」誌の論文「薬か瞑想か」の中で、「瞑想と精神療法がお互いを改善できるかどうかについての問題は決着がついたことは明らかに見えます。多くの人々がその組み合わせから恩恵を受けており、これは臨床医によって観察され、研究によって実証されています。古いトラウマ、痛み、パターンが果てしなく繰り返されたり、精神的実践を抑圧的で希望のないものに見せたりする場合、最良の答えは単に古典的な『もっと実践する』ことではないかもしれません。代わりに、精神療法が必要かもしれません」と書きました。

私は現代精神分析を実践しています。これは、クライアントと一緒に働くとき、幼少期に形成された欠陥のある感情パターンを深く変容させることを目指していることを意味します。これが行われている間、私はまたクライアントの真正な自己表現を反映し、励まします。例えば、誰かが非常に早い段階で、怒ることは危険であり、親の愛を危険にさらす可能性があることを学んだかもしれません。これは、その人が正当な怒りにアクセスできないため、状況で後ろに置き去りにされる場所に彼女を置くことができます。療法では、私たちは単に怒りへのこの困難の原因を発見するだけでなく、特にクライアントが私に怒っているかもしれない瞬間に、その実践を励まします。私の不動性と彼女の感情の受け入れを通じて、クライアントは誰かに怒ることができるという生きた経験を得ます。その人は報復したり逃げたりせず、彼女の懸念を受け入れます。このような交換は、クライアントが自分自身の健全で、真正で、活力のある感覚を発展させるのに役立ちます。

心理的発達のこの側面は、ブッダにとって必要ではありませんでした。そしてこのような傷の治癒は、彼の苦しみの終わりのレシピに含まれていませんでした。

ブッダについての有名な物語が私たちに伝えるように、シッダルタの父は彼を宮殿の壁の後ろに留めることで、世界の苦しみから彼を守りました。これは彼が29歳になり、外で何が起こっているのか好奇心を持つようになるまで機能しました。4回、彼は御者と一緒に旅に出ました。これらの旅の3つで、彼は最終的に誰かに出会いました。非常に年老いた人、非常に病気の人、そして死体です。これは彼の目から覆いを取り除き、実存的苦しみの避けられない事実を理解させました。4番目の外出で、シッダルタは苦行者に出会いました。物質的な世界を放棄し、聖なる生活を送り、苦しみから自由になった人です。この最後の出会いは、ブッダになろうとしている者に、最終的な解放に到達するために彼が取るであろう方向を指し示しました。

私たちの多くとは異なり、シッダルタは絶対的な配慮、安全、愛、尊重、保護、そして賞賛の中で育てられました。彼の母親が出生直後に亡くなったことは、後年成人として曝露された実存的苦しみに彼をより敏感にしたかもしれませんが、彼は彼の叔母との安全な愛着を発展させたであろう。これは、彼が確実に彼の介護者に結びついていたことを意味します。発達心理学によれば、この愛着は、子どもが自分自身の健全で安定した感覚を持つ成人になるために必要です。

シッダルタは幼少期から強く自信を持って現れました。彼は4人の神聖なメッセンジャーの出現に応答し、即座に行動を起こすことができるほどでした。最初のショックの後、彼は圧倒されたり、解離したりしませんでした。彼は否定に陥りませんでした。彼は決意し、自由になるための行動の過程を設定しました。要するに、彼は心理的に完全でした。

シッダルタの探求は、従来の現実の中で自分自身の感覚を発展させるための努力ではありませんでした。私たちは今、彼の探求が実際には彼の意識を従来の現実を超えて移動させ、不死の実現を通じて実存的苦しみを超越することを目的としていたことを見ることができます。彼が私たちに残した実践はこの究極の目標を反映しています。彼が自分自身の内的な提案に耳を傾け、彼が知っていたすべてを手放し、疑いなく前に進むことができたとき、彼の強く健全な自己感覚を見ることができます。また、禁欲的な実践に従事していたヨギたちと数年を過ごした後、彼は断食や自傷などの実践が老年、病気、死の問題を解決しないことに気づき、もう一度自分の道を進んだときに、後で彼の旅の中でこれを見ることができます。彼の旅全体を通じて、ブッダは低い瞬間を持っていましたが、諦めませんでした。彼は抑うつ的になったり、不安になったり、閉ざされたり、トラウマを受けたり、共依存になったりしませんでした。彼の自己感覚は明らかに健全で無傷でした。

精神療法を実践するとき、私は人生の早い段階で苦しみに曝露された人々に出会います。彼らの心がそれが何であるかを理解する前に、彼らの体がまだ脆弱で成長している間に、そして彼らの完全な身体的、感情的、心理的発達のために、彼らは苦しみから保護されるべき時に。彼らは虐待、感情的な無視、そしてケアの欠如を含む家族の困難なダイナミクスを経験したかもしれません。彼らは、同じような親の配慮を受けなかった両親を持っていたかもしれず、その結果、彼らの感情的なニーズを満たすために彼らの子どもたちに目を向けます。家族を超えて、文化そのものが私たちに暴力、トラウマ、そして体系的な人種差別を提示します。多くの人々は、宮殿の壁の外側から遠く離れています。

このように育てられた子どもたちは、内的ガイドを聞くことができず、ましてや従うことができず、愛と知恵から行動することができないかもしれません。その後、これは中毒、抑うつ、不安、心的外傷後ストレス障害、および他の病気の形で発展する可能性があります。西洋文化の私たちの多くは、私たちが誰であるか、どのように適合するか、そして私たちの目的が何であるかについて悩みます。私たちは、困難な初期の経験の影響に対処しようとしながら、自分自身についての否定的な感覚と戦っています。要するに、私たちは精神的実践の扉に到着しますが、ブッダになろうとしている者とは非常に異なる感情的および心理的な風景を持っています。私たちが実践を始めるとき、私たちは相対的な中で完全に生きることを妨げる個人的な苦しみを超越するために戦います。絶対を実現するために実存的苦しみに固執することの時点ではなく。

では、瞑想は私たちの役に立つのでしょうか。それが心理的苦しみを完全に治すことができないのであれば、それは何か肯定的なものを提供していますか。それは何らかの治癒的側面を持っていますか。答えは、確実にはいです。ブッダが治癒のために瞑想に来なかったとしても、瞑想は心理的な苦しみにいくらかの救済を提供します。

私たちが瞑想し、呼吸の意識を通じて集中力を発展させるとき、それは私たちを、たとえ一時的にであっても、私たちを爆撃してきた思考や感情から解放します。私たちの中には、これが私たちが自分たちの思考が私たちについて言うことではないことを初めて見る時かもしれません。思考は招かれずに生じ、家族、教師、文化によって条件付けられており、私たちが自分たちと同一視する必要はありません。私たちは、あらゆる形の思考や心の状態に運ばれる必要がないという結論に達しました。私たちは、私たちの幸福に役立つ選択をすることができることを学びます。私たちは、私たちが取ろうとしている精神的な道を見て、それが取る価値のある道であるかどうか自問します。思考の同一視ではなく、意識から行動し始めると、私たちは自分自身と他の人に対してより巧みに行動します。私たちは自分たちを世話する方法、思いやりを発展させる方法、そして愛を実践する方法を学びます。

より長いリトリートと沈黙の期間中、私たちの心に埋もれてきた困難な心理的状態は、感じられ、目撃され、解放されるために浮上することができます。実践が深まるにつれて、瞑想は私たちが論理的思考を超えて移動し、これらの経験を直接感じることを可能にします。これらの場合、私たちは古いパラダイムと自分たちについて感じる方法から解放されます。これは良い治療関係で起こることに直接重なります。

しかし、リトリートの沈黙と静寂を去るとき、私たちは集中するのに困難を見つけ、より深いレベルでパターンにアクセスするのに困難を見つけることができます。これには明確な理由があります。伝統的に、集中の困難は5つの障害に起因しています。欲望、嫌悪、怠惰と昏迷、落ち着きのなさ、疑いです。これらはすべて、より深い集中の状態を妨げる心の状態です。ある人にとって、これらの心の状態は、私たちが一緒に運んできたそれらの初期の心理的傷で構成されるかもしれません。例えば、瞑想の教師が嫌悪と呼ぶかもしれないものは、精神療法士は自己軽蔑として見るかもしれません。瞑想の教師が怠惰と見なすかもしれないものは、精神療法士は抑うつとして認識するかもしれません。瞑想の教師が落ち着きのなさと見なすかもしれないものは、精神療法士は不安またはPTSDとして見るかもしれません。これらの心の状態は、私たちが発達して対処する前に起こった非常に困難で、時にはトラウマ的な経験で構成されるかもしれないため、単にそれらを障害として名付け、それらのエネルギー成分を感じるだけでは通常十分ではありません。

精神療法士は、より深いパターンにアクセスできないという問題を、集中を確立する問題ではなく、心理的防御として見るでしょう。防御はまさにそれが示唆するものです。彼らは自分たちを痛みを伴い、しばしば圧倒的な記憶と感情を経験することから守ります。防御は無意識であり、自動的に、そして私たちの同意なしに起こります。私たちは酸っぱい気分、空虚感、困難な行動パターン、明確さの欠如、不安、抑うつ、恐怖症などを経験することができます。すべて、これらの心の状態の根底にある経験、信念、感情を知らずに。一方、防御が壊れると、私たちは自分たちが痛みを伴う感情に支配され、時には行動することができなくなることに気づくかもしれません。

これらの心の状態をより深い集中への障害と見なす代わりに、精神療法士はそれらを治癒を叫んでいる経験として見るでしょう。セラピストとクライアントの関係の保護された、機密の空間では、アプローチはこれらの経験を探索することになります。これらの防御は出発点と見なされます。共有された探索では、セラピストはこれらの防御を指摘し、解釈して、徐々にそれらの力を失わせます。信頼が構築されるにつれて、防御を超えた物質が現れ、処理されることができます。理想的な状況では、困難な感情と以前は無意識だった経験が、保護され、ゆっくりと現れるため、クライアントは圧倒されることなくそれらを統合することができます。これらのパターンが展開するにつれて、精神療法士は単に感情的なサポートと励ましを貸すだけでなく、これらの困難にどのように対応するかについての新しいモデルとしても機能します。

精神療法士が心理的パターンを変換するのにどのように役立つかの例を示します。クライアントが脆弱に感じ始めると、彼は内部から厳しい声を聞くかもしれません。それは彼を愚かまたは弱いと呼んでいます。いくつかの探索で、その声は彼が子どもの頃に脆弱だったときに彼の父親がどのように彼を扱ったかとまったく同じであることを発見することができます。その声は現状を維持します。それは脆弱な感情を保護します。クライアントは自分自身を弱いまたは必要としていると呼び、これらの感情を厳しさと罪悪感で叩こうとします。しかし、その厳しい声は保護機能を果たしています。脆弱な感情が、それらを助けるために落ち着いた父親を持たなかった子どもを圧倒したかのように。精神療法士はこの厳しい声の防御的な性質を解釈し、それがもはやクライアントに脆弱な感情を抑圧する意味で役立たないことを指摘します。脆弱な子どもは自分自身を表現するよう招待されることができ、精神療法士は配慮と思いやりで応答することができます。彼女の父親から受け取った厳しさのモデルの代わりに、受け入れの新しいインスタンスが受け取られ、クライアントは自分自身を優しく扱うことを学びます。

このようにして、セラピストとの安全な愛着が形成されます。これはシッダルタが自由への旅を始めたときにすでに持っていたものです。それは自分自身の健全な感覚を発展させるために不可欠です。これが幼少期に起こらない場合、それは私たちに欠けています。大人たちはどこに行って、未知の依存のニーズ、彼らの真正な自己の鏡像のニーズ、彼らの真の闘争の励まし、保護、共感を満たすのでしょうか。大人たちはどこに行って、最終的に成長することができるのでしょうか。

発達的観点から行われた精神療法。つまり、保護、共感、鏡像、そしてクライアントの真正な闘争への配慮で構成される安全な愛着の必要性を考慮に入れた療法。そして幼少期に理想的な方法でこれが提供されなかったときに生じる有害な影響。この発達を再構成することを提供します。臨床医は、クライアントのより深い憧れ、彼らの真の関心、そして彼らの才能の表現を励まし、奨励します。それらが表現され、世界への出口を見つけると、幼少期に凍結されていた自己のこれらの側面は再び成長し始めます。発達的に調整された精神療法は、したがって、古いパターンと信念体系を通じた仕事だけではなく、私たちがあるべき真正で真の人になるための第二の機会でもあります。私たちが皆聞く内なる子どもは、時間の中で永遠に凍結された子どものままである必要はありません。献身と意図をもって、クライアントは感情的に成熟した大人になることができます。その全力で、これは瞑想の単独の実践が提供することができないものです。

しかし、瞑想は治療プロセスを支援することができます。痛みを伴う思考や感情が治療に現れるとき、瞑想者は非瞑想者よりも、思考や感情は行動する必要のない内部現象であることを理解する傾向が高いでしょう。これは問題のある行動を終わらせ、意識を成長させるための重要なステップです。この能力は、精神療法士の思いやりのある存在の内在化と組み合わせて、人が思考と関係にどのように応答するかを深く変えることができます。また、精神的現象の無常性を理解し、深く見ることで、瞑想者は治療中に、思考や感情を乱す経験が少なくなり、それらが通過するという信頼が増すことができます。意識は瞑想で強化されるため、心の状態が来たり去ったりするのを見てきました。それらの出現に抵抗する可能性は低くなります。なぜなら、それらが通過することを知っているからです。それだけでなく、現象の条件付きで自由な性質を理解するとき、それは思考が感情的に真実である可能性があるが、具体的に真実ではないという意識を養います。これは内部の仕事にとって重要な区別です。私は恐ろしい人であると信じることと、過去にどのように扱われたかのために恐ろしい人のように感じるという理解の間には大きな違いがあります。

瞑想者として、私たちは論理的心が条件付けられており、本質的には私たちが誰であるかではないことを深い方法で理解しています。私たちはより敏感になり、おしゃべりな心と知恵の内なる声の間のエネルギー的な違いを感じることができます。私たちは仏性を持っています。思考する心を超えた強力な内部ガイダンスシステム。それは私たちを知恵と愛の方向に指し示しています。

精神療法で多くの傷を開き、癒した後、私たちはもはや私たちの苦しみから身を守るために防御を使用しません。苦しみに対するこの鎧がなければ、私たちは周囲の世界に対してより敏感になります。今、瞑想するとき、私たちはより明確に見えます。私たちはより深く行きます。私たちは精神療法士の思いやりのある存在を私たち自身の苦しみの存在に内在化させ、その結果、私たちは自分たちと他の人に対する思いやりをより良く表現することができます。私たちは成熟します。私たちは自分たちの恐れや痛みに支配されることが少なくなり、他の人の苦しみに向かって開いた心で向きを変えることができます。私たちは私たちの内なるガイドへのより開かれたチャネルのようなものです。ブッダのように、私たちは私たちの人生と私たちの可能性の旅の内なる提案に従うことができます。

私たちのカルマ的パターンが修正され、変容されたので、私たちの精神的実践は深まります。自己を研究した後、私たちは自己を忘れ、より個人的でないレンズを通して世界を見ることができます。私たちは瞑想の実践をより深く掘り下げることができ、宮殿からの出口でのブッダのように、老年、病気、死の真実を経験することができます。私たちはこれら3つの特性の洞察を経験します。苦しみ、無常性、そして自己の不在。私たちは、条件付きの領域が私たちに永遠の幸福と満足をもたらすことができるという信頼の愚かさを認識しています。同時に、心を発展させ、自分たちと他の人に追加の苦しみをもたらさないようにし、すべての存在に対する思いやりを育てるという私たちのコミットメントを深めます。

ブッダのように、私たちはそれでもさらに先へ移動するよう鼓舞されることができます。既知の自己への懸念を手放し、条件付きの領域を超えて続く何かを見つけます。私たちは、個人的な自己の苦しみと欲望を超えて、私たちの物語と状況を超えて、生と死を超えて、何が真実であるかを尋ねることができます。個人的な苦しみの荷物に圧倒されることが少なくなり、私たちは前に進みます。

元々lionsroar.comで公開されました