死: 最大の教師

私たちが死と戦おうと、否定しようと、受け入れようと、誰もが死との関係を持っています。若い時代に死に何度か出会う人もいれば、葬式の数が結婚式の数を上回り始める老年期になって初めて死が個人的なものになる人もいます。暴力的な環境で育ち、突然の死が一般的である人もいれば、家族の誰かが致命的な病気で亡くなるのを見た人もいます。私たちの多くは人が死ぬのを見たことがありませんが、病院や介護施設で働く人たちは毎日死と死ぬことの現実を目にしています。しかし、死が私たちから遠いものであろうと、それが身近なものであろうと、死は私たちを悩ませ、挑戦します。

死は強い伝言者であり、厳しい教師です。死の伝言に応じて、私たちは自分たちを閉ざし、より硬くなることもできます。あるいは、自分たちを開き、より自由で愛情深くなることもできます。私たちはあらゆる方法でその伝言を避けようとすることもできますが、死は執拗な教師であるため、それには多くの努力が必要です。

死の教師は私たちが生まれた瞬間に私たちと出会い、人生のあらゆる瞬間に私たちのそばにいます。死が私たちに教えることは要点に直結しています。深く、同時に親密です。死は完全な停止です。それは私たちを小さく限定された思考に閉じ込める幻想と心の習慣を遮断します。それは自我への冒涜です。

死は事実です。私たちの課題は、それにどう対処するかを発見することです。なぜなら、死と戦ったり、それを否定したりすることは決して良い計画ではないからです。死と戦えば戦うほど、私たちの恨みと苦しみは大きくなります。私たちは苦しい状況を取り、戦うことで新しい層の痛みを加えます。

私たちは死を避けることはできませんが、死との関係を変えることはできます。私たちは死を教師として見ることができ、それから学ぶことが可能かどうかを見ることができます。

事実は、誰もが遅かれ早かれ死ぬということです。魔法のトリックや精神的な工夫も、それを消し去ることはできません。死から距離を置いたり、死について考えることを控えたりしても機能しません。

私が気づいたのは、私たちが死から遠ければ遠いほど、生じる恐怖が大きいということです。死は異質なもの、他者、恐ろしいもの、謎めいたものになります。定期的に死と向き合う人たち、死に近い人たちは、恐怖が少ないように見えます。

私たち一人ひとりは死との独自で唯一の関係を持っており、独自の歴史と特定の状況を持っていますが、何らかの形で、私たちは皆それと関係しています。問題は、この現実とどのように関係しているのか、そしてそれが私たちの人生にどのように色を付けるのかということです。死の事実と和解することで人生が豊かになる可能性はありますが、死から学ぶために、私たちは自分たちの経験と偏見に対して情熱的でない見方を採用する意思がなければなりません。

自分たちの道徳性と死の現実についての思考は、多くの瞑想的伝統で実践されています。仏教の伝統では、死の瞑想は「最高の瞑想」と言われています。それは物理的な死だけでなく、あらゆる側面における無常性について思考することを含みます。

瞑想と死への継続的な気づきの発展を通じて、私たちは死との関係を変えることができ、したがって人生との関係を変えることができます。死は人生の終わりにのみ生じるのではなく、始まりから終わりまで、瞬間から瞬間へと私たちの人生に不可分に結びついていることを見ることができます。死は単なる最終的な教師ではないことを見ることができます。それは今ここで私たちを教えるために利用可能です。

このように死を瞑想するとき、死の現実を回避するために作られた私たちのさまざまなスキーム、たとえばそれをより受け入れやすくするための解釈の発明は、一つずつ暴露され、破壊されます。死は大きな遮断者であり、不合理で交渉不可能です。どんな賢さもそれを変えることはできません。

死を瞑想することは簡単な実践ではありません。それは単なる概念的なものではありません。それは物事を揺さぶります。それは愛、悲しみ、恐怖、不安の感情を呼び起こします。それは怒り、失望、後悔、そして根拠のなさをもたらします。私たちが経験した多くの喪失と将来経験するであろう喪失について思考することはどれほど穏やかでしょうか。人生の儚い性質について思考することはどれほど厳しいでしょうか。

この実践では、私たちは意図的に、何度も何度も、死との関係に注意を向けます。私たちは死について理解していることと、それが私たちにもたらすものを調べます。私たちの経験と、それらの経験に対する私たちの反応について思考します。

それはカップルセラピーに行くようなものです。「あなたたちはいつ出会いましたか。あなたたちの歴史について少し教えてください。あなたたちは一緒に多くの時間を過ごしていますか。彼または彼女の何があなたを傷つけましたか。あなたたちはあなたたちの関係がどのように進んでいくと思いますか。」死はあなたの最も親密なパートナーだと言えるでしょう。常にあなたと一緒にいて、あなたの日常活動に完全に絡み合っています。そうであれば、彼女との関係を築く価値はないでしょうか。

しかし、死との関係はそれほど単純ではありません。それを理解しようとして、私たちは速度を落とし、それについての私たちの考え、それが何を生じさせるか、そしてそれが私たちにとって何を意味するかを体系的に調べる必要があります。死はあらゆる種類の思考をもたらします。そしてこれらの思考の雲の中に隠されているのは、小さく、言われていない、深く根ざした、そしてなお執拗な概念です。それは、私たちが自分たちの葬式に行くことができるかのように、完全に無傷でそれを通り抜けるだろうということです。

これらすべての考えをより詳しく見れば見るほど、概念的な心が死の前でいかに不十分であるかが見えます。それでも、死についてどう考えるかは重要です。それは私たちがどのように人生を生きるか、そして私たちがどのように互いに関係するかに影響します。

瞑想的実践は、私たちの思考と信念、幻想と仮定、希望と恐怖の深くを見るよう私たちに挑戦します。私たちが言われたことと、私たち自身が考え経験したことを分離するよう私たちに挑戦します。私たちは死ぬときに何が起こるか、そして私たちと他の人たちがどのように死と関係すべきかについて、あらゆる種類の考えを持っていますが、瞑想を通じて、私たちは思考を思考として認識することを学びます。私たちは死についてのこれらの思考と考えを直接的な知識や経験と混同しないことを学びます。私たちは自分たちが考えるすべてのこと、または私たちに言われたすべてのことを信じないことを学びます。

私たちはあらゆるレベルで死との踊りの中にいます。各レベルは他のレベルに影響を与え、他のレベルから影響を受けます。私たちは死と死ぬことについて言われたことに影響を受けます。個人的な歴史、文化的偏見、そして観察したことに影響を受けます。私たちはまた、思考の内部的な習慣と条件付けられた反応に影響を受けます。無常性に対する私たちのより微妙な見方と反応は、やや隠されているかもしれませんが、それらは人生に対する私たちの見方に一度に触れ、個人的なアイデンティティに触れます。

死との関係を理解したいのであれば、その広がりと最も微妙な側面の両方を探索する必要があります。この現実にどのように個人的に対処するかを正直に見る意思があれば、無常性についてより深い理解を発展させることができ、さらにはそれに快適さを感じることさえできます。

始める一つの方法は、死に関するあなたの個人的な歴史について思考することです。死についてあなたに何が言われましたか。それとの最初の経験のいくつかは何ですか。

私の場合、私が約5歳の時、私の乳母が亡くなったと言われました。ただそれだけです。私にとって、彼女は消えてしまっただけで、子どもたちは葬式に行きませんでした。後に、私の叔母が亡くなったとき、彼女は非常に美しい場所である天国に行くだろうと言われました。しかし、私は人々が本当にそれを信じていると思いませんでした。なぜなら、私が見たのは動揺して泣いている人々だけだったからです。ペットが死んだとき、彼らは「眠りに行った」と言われました。私には、彼らが眠っているようには見えませんでした。

子どもの頃、死んだ動物は呼吸せず、生きている動物のように動かないことを観察しました。彼らが縮み、奇妙な臭いがし始めるか、認識できなくなるまで押しつぶされるのを見ました。車に轢かれた犬が痛みで叫ぶのを見ました。動物は死ぬ前に病気のように見えました。人々が年をとり、虚弱になるのを見ました。昆虫を殺すと、後悔しても、それを生き返らせることはできないことを見ました。私と友人たちは「ワームが這い込む、ワームが這い出す」のような歌を歌うのが面白いと思いました。死は私たちにとってそれほど現実的ではありませんでした。私たちはそれをジョークに変えました。

私はこれらの多くのことを外部レベルで観察しましたが、内部レベルでは、死が何であるか、またはそれがすべて何を意味するのかについて、私は最も遠い考えもありませんでした。私はそれに意味を与える方法を知りませんでした。また、それを人生の他の経験に結びつける方法も知りませんでした。

死との出会いにおいて、それは内部的な側面、関係の側面です。私たちが探索する必要があります。死との関係をより自由にするために、最初に私たちは驚くほど多くの考え、仮定、推測を通り抜ける必要があることは明らかです。その中には非常に深く根ざしたものもあります。このプロセスを通じて、私たちは私たちの周りを浮遊している多くの概念を意識することができ、それらがどこから来ているのか、そしてそれらが私たちに何の影響を与えるのかを発見しようとすることができます。

すべての起源を探すとき、私たちはパラドックスを見つけます。私たちは通常、死を終わりと考えていますが、実は死が始まりであるように見え始めます。それは私たちが自分たちのアイデンティティを成熟させる質感であり、私たちが自分たちの物語を演じるステージです。

私たちはここで、私たちがいるところで探索を始めることができます。私たちはすでに生まれ、生きており、まだ死んでいません。そして今ですか。私たちは物語や歴史の観点から人生と関わることができます。たとえば、私たちはそのような時間と場所に生まれ、これをしました。そしてあれをしました。そして、特定のラベルと特定のアイデンティティを持っています。しかし、この物語は常に変わっており、常に進行中です。それはそれほど信頼できるものではありません。いずれにせよ、私たちの物語が物理的な体と組み合わされると、私たちはより固い何かを持っているように見えます。完全なパッケージです。つかむ何かと守る何かがあります。私たちから奪われる可能性のある何かがあります。

しかし、実際には何につかみますか。私たちの歴史はそれほど固くありません。常に改訂され、書き直されています。同様に、私たちの体は固い連続した物ではありません。それも常に変わっています。あなたがあなたである体を探すなら、あなたはそれを見つけません。

より詳しく見れば見るほど、これすべてがより固くないように見えます。実際に私たちの経験を調査するとき、ここで、今、瞬間から瞬間へと、それがいかに儚く動的であるかを見ます。思考、感情、または感覚を認識するとすぐに、それはすでに起こっています。ポフ。終わりました。そして観察者、認識している者は、見つけることができる場所にはいません。ポフ。このように瞑想するとき、私たちはこの人生がそれほど固くないことを疑い始めます。私たちはそれほど固くありません。

これは悪いニュースのように聞こえるかもしれませんが、実際にはこの発見は最高の重要性を持っています。私たちが神話的な固さを見抜き始めるとき、私たちはまた、私たちの概念的スキームに存在する小さな亀裂のあらゆる種類に気づき始めます。誰かになるための私たちの闘争が溶け解け、私たちが単にいるところで、自由と快適さの小さな味わいに気づきます。そのような瞬間に、少なくとも簡潔に、私たちは希望にも恐怖にも導かれていません。私たちは人生にしがみつき、死を将来の脅威から守ることが私たちの唯一の選択肢ではないことを見ます。この緊張した保持と防御の習慣に対する代替案が存在します。

小さな洞察や一時停止の後、再編成があり、私たちは自分たちの世界を再構築するのを見ます。それを再構成するたびに、私たちはそれが保持されない可能性という脅威も再構成しています。私たちはこれを何度も何度も行います。私たちは繰り返し継続的に固さの主張と、それに伴う死の恐怖を供給しています。

この有害な習慣を取り除くために、私たちはそれをより明確に見る必要があります。私たちはそれを永続させることに責任があることを認識する必要があります。したがって、私たちはそれを停止する力を持っています。

人生と死との関係の種を微妙な内部レベルで見るとき、私たちは、個人的なアイデンティティと自己定義の非常に個人的なレベルで、最初から死との戦いに自分たちを武装させる方法を発見します。

私たちが自分たちをより固く構築すればするほど、そしてこの構造にどれだけ厳密に自分たちを識別するほど、防御する必要があるものが大きくなり、恐れる必要があるものが大きくなります。隠された微妙なパターンの観点から死を見ることは無関係に見えるかもしれませんが、そうではありません。

戦場のアプローチを放棄するとき、人生と死が敵であるという考えを放棄するとき、私たちは物事を見るための完全に新しい方法に開かれます。これに対してあれ、私たちに対して彼ら、代わりに何か非常にインスピレーションを与えるものがこの場所を取ることができます。経験は新鮮さで生じることができます。なぜなら、それらは即座に解放されるからです。それらが生じるとすぐに解放されるため、つかむ何もなく、失うものもありません。戦場はなく、勝者と敗者はなく、良い人と悪い人はありません。

シンプルな形式のない瞑想は、この保持と防御のパターンを緩和するための強力なツールです。瞬間的な出現と溶解の意識を通じて死と取り組むことは、深い実践です。それは、人生と死の限界が絶え間ない経験であり、さらには普通のことであることを示しており、この不安な出会いのポイントがすべてを色付けしていることを示しています。このレベルでより根拠のあるものになることができれば、全体として死が私たちに教えることに対してより開かれることができます。

死は継続的な現実ですが、それが特に厳しく私たちを襲う瞬間があります。健康に関する驚きや近い事故の時かもしれません。これらの瞬間に、私たちは本当に死の存在に目覚め、その教えは大きく明確な方法で生じます。心臓は激しく鼓動し、感覚は鋭くなり、私たちは特に生きていると感じます。静寂があり、時間が止まったかのようです。

このような瞬間はとてもシンプルで直接的で、とても即座です。「それです」と私たちは思います。「本当に起こっています。」これらの瞬間に、死への意識の増加は同時に私たちが生きていると感じることを増加させます。

実際、死の前で、私たちはこれまで以上に生きていると感じます。私たちは残された時間で何をするかについてより真摯に考えることを余儀なくされます。しかし、私たちは通常この意識を保持しておらず、より生きていると感じることは消えていきます。私たちは死を避けるという通常のパターンに戻り、それに伴い、人生に対する私たちの鈍い見方に戻ります。

死への意識を保つことは人生をより生き生きとさせます。死の光の下で、取るに足らない関心は消え去り、私たちの懸念は無意味になります。それは何か明るく生き生きとしたものを覆っていた厚い塵の雲が吹き飛ばされたかのようであり、その後、私たちは何か生の、即座で、美しいものが残されています。私たちは何が重要で、何が重要でないかについて洞察を得ます。

死への意識、その教えを聞くことは、私たちの経験の中核に存在する微妙な執着を切り抜けます。それは自己執着と他者への執着を切り抜けます。これは衝撃的に見えるかもしれませんが、この執着は本当に私たち自身や誰かを助けていません。他者への執着は本当の思いやりのように見えるかもしれませんが、それは恐怖と人生を凍結し、コントロールしようとする試みに基づいています。それは死を抑制し、人生の強度から身を守る方法です。しかし、私たち自身の無常性と死との困難についてより大きな柔らかさを発展させれば、私たちは他者とその困難についてより思いやりを持つことができます。私たちはより本物で歓迎する方法で互いに関わることができます。

死は恐怖から私たちを解放する教師になります。それは人生と他者への愛と感謝のためにより自由で流動的な心を開く教師です。私たちが自己重要性と真剣さに閉じ込められるとき、死が現れます。私たちが自己憐憫に捕らえられるとき、死が現れます。私たちが自己満足になり、物事を当然のことと見なすとき、死が現れます。

死は私たちに緊急性の感覚で前に進むよう促し、私たちの懸念を視点に置きます。死は私たちの執着をより軽くし、私たちの主張をあざけります。死は私たちを目覚めさせます。それは私たちの最も信頼できる教師であり、最も継続的な仲間です。

ジュディ・リーフのテキストは、元々英語でLions Roarに掲載されました。

このポストを説明する画像は、アーティストTashi Mannoxの「死の顔で笑う: 後悔なく生きて死ぬ」シリーズからのものです。