共感より優しさ

他者の苦しみに圧倒されるという考え方に、あなたはおそらく馴染んでいるだろう。これは時に「バーンアウト」と呼ばれる。この言葉は1970年代に造られたものだ。しかし新しい洞察ではない。この考え方には多くの起源がある。驚いたことに、仏教神学もその一つだ。

私はまず、仏教僧にしてニューロサイエンティストのMatthieu Ricardとの対話を通じてこれを学んだ。多くの人から「地球上で最も幸せな男」と呼ばれている人物だ。私たちの出会いは偶然だった。ロンドン郊外のホテルでチェックインしていたのだ。二人とも同じ会議で話をすることになっていた。私は受付で彼を認識した。サフラン色の衣、至福の笑み、見落とすのは難しい。自己紹介をして、後でお茶をご一緒することになった。

興味深い出会いだった。彼は本当に内なる平和を放ち、毎年数ヶ月を完全な孤独の中で過ごし、そこから深い喜びを得ていると話してくれた。その会話が私に瞑想の実践を採用させることになったのだが、少し異なるものだった。ある時点で、彼は丁寧に私が何に取り組んでいるのかを尋ねた。当時、Ricardのような人物に、自分が共感に反対する本を書いていると言うことは、正統派ラビに海老を支持する本を書いていると言うようなものだったようだ。自分のプロジェクトについて説明するのは奇妙に感じた。しかし説明した。そして彼の反応は私を驚かせた。

彼は衝撃を受けなかった。むしろ、それは明らかに正しいと思い、それが仏教哲学とどのように調和しているか、そして彼がTania Singerという著名なニューロサイエンティストと行っている共同研究とどのように調和しているかを説明し始めた。

まず、菩薩の人生を考えてみよう。菩薩とは、悟りを開いた人であり、涅槃に入らないことを誓い、むしろ通常の生死の輪廻に留まって、悟りを開いていない大衆を助けることを選んだ人物だ。菩薩はどのように生きるのか。

仏教道徳哲学に関する著書の中で、Charles Goodmanは、仏教の経典が「感情的な慈悲」と「大慈悲」を区別していることを指摘している。前者は私たちが共感と呼ぶものに相当する。後者は単に「慈悲」と呼ぶものだ。最初のものは避けるべきだ。なぜなら「菩薩を疲弊させるから」である。追求する価値があるのは二番目のものだ。大慈悲はより距離を置いており、抑制されており、無期限に持続することができる。

共感と慈悲の間のこの区別は、私が著書『共感に反対して』全体を通じて行う議論の基本である。そしてニューロサイエンスの研究によって支持されている。レビュー論文の中で、Tania SingerとOlga Klimeckiはこの区別をどのように理解しているかを説明している。「共感とは対照的に、慈悲は他者の苦しみを共有することを意味しない。むしろ、温かさ、懸念、そして他者への配慮の感情、ならびに他者の幸福を改善するための強い動機によって特徴付けられる。慈悲は他者のために感じることであり、他者と共に感じることではない」。

この二つの間の神経学的な違いは、Ricardを被験者として使用したfMRI研究の一連の中で探索された。スキャナーの中にいる間、Ricardは苦しんでいる人々に向けられた様々な種類の慈悲瞑想に従事するよう招待された。研究者たちの驚きに、彼の瞑想状態は共感的苦しみに関連する脳の部分を活性化しなかった。それらは通常、他人の痛みについて考える非瞑想者によって活性化される部分だ。そしてRicardの経験は楽しく、活気づけるものだった。スキャナーから出た後、Ricardはそれを「強い向社会的動機に関連した肯定的で温かい状態」と説明した。

その後、彼は共感的な状態に身を置くよう招待され、そうしながらスキャンされた。今度は、適切な共感回路が活性化された。彼の脳は、他人の痛みについて考えるよう招待された非専門家のそれと同じに見えた。後に、Ricardは経験を説明した。「共感的な共有は、非常に急速に私にとって耐えられなくなり、感情的に疲弊した。ほぼ一時間の共感的共鳴の後、慈悲瞑想に従事するか、スキャンを終了するかの選択肢が与えられた。躊躇することなく、共感的共鳴の後、非常に疲弊していたため、慈悲瞑想でスキャンを続けることに同意した」。

Singerが主導する進行中の実験でも同様の対比が見られる。そこでは、通常の人々、つまり非瞑想者が共感または慈悲を経験するように訓練された。共感訓練では、人々は他者が感じていることを感じようとするよう指示された。慈悲訓練では、時に「慈愛瞑想」と呼ばれるが、目標は一連の想像上の人々に対して肯定的で温かい思考を感じることだ。あなたに近い誰かから始まり、見知らぬ人へ、そしておそらく敵へと進む。

神経学的な違いがある。共感訓練は島皮質と前帯状皮質の活性化の増加につながった。慈悲訓練は脳の他の部分、例えば内側眼窩前頭皮質と腹側線条体の活性化につながった。

実践的な違いもある。苦しんでいる人々に共感するよう求められた時、人々はそれを不快だと感じた。対照的に、慈悲訓練は瞑想者の側でより良い感情と他者に対するより優しい行動につながった。

Singerは彼女の研究の要約の中で、次の点を述べている。

慢性的に経験された場合、共感的苦しみはおそらく健康に悪い結果をもたらす。一方、慈悲的反応は肯定的な感情、他者志向、そして向社会的動機と行動の活性化に基づいている。共感的苦しみの潜在的に有害な影響に直面して、適応的な社会感情の既存の可塑性の発見は励みになる。特に慈悲訓練は向社会的行動を促進するだけでなく、肯定的な感情と回復力を増加させるため、ストレスの多い状況への対処を改善する。これは適応的な社会感情と動機の目的的な発展のための多くの機会を開く。これは援助職や一般的にストレスの多い環境で働く人々にとって特に有益である可能性がある。

これはDavid Destenoと彼の同僚の発見とよく結びついている。彼らは対照群での訓練とは対照的に、マインドフルネス瞑想の訓練を受けた人々が、より優しく、より助けようとする傾向があることを実験的に制御された研究で発見した。Destenoと彼の同僚は、マインドフルネス瞑想が「危機に瀕している人々の感情のシミュレーションに関連する脳ネットワークの活性化を減らし、社会的親和性の感情に関連するネットワークを支持する」と主張している。彼は仏教学者Thupten Jinpaを引用している。「訓練により、実践者は他者の苦しみを感じることから、それを緩和するために慈悲を持って行動することへと迅速に移動することができる」。

共感より優しさ。

これらの研究は、慈悲と共感が必然的に相互に関連していると信じる心理学者とニューロサイエンティストの主張に基づいている。私が以前に書いた記事への批判的な回答の中で、Leonard Christov-MooreとMarco Iacoboniは「感情的共感は慈悲の前駆体である」と述べた。Lynn E. O'ConnorとJack W. Berryは「最初に感情的共感を感じることなしに慈悲を感じることはできない。実際、慈悲は認知プロセスを通じた感情的共感の拡張である」と書いた。

これらの主張をどうするかは難しい。特に、私たちが人々を気にかけ、感情的共感に従事することなく彼らを助ける日常的な状況を考えると。嵐を恐れている子どもを気にかけ、その子を探して慰めることができるが、その恐怖を最小限に経験することはない。飢えている人々を気にかけ、彼らを支援しようとすることができるが、飢えの代理経験を持つことはない。そして今、私たちが議論したばかりの研究は、さらに強い結論を支持している。慈悲と優しさは共感とは独立して存在できるだけでなく、時には対立している。時には、共感的感情を抑制すれば、私たちはより良い人間になる。

この記事は元々Garrison Instituteで公開されました