『サピエンス』の著者ユヴァル・ノア・ハラリが瞑想の実践について語る

ユヴァル・ノア・ハラリはイスラエルの歴史学教授であり、国際的なベストセラー『サピエンス: 人類の簡潔な歴史』および『ホモ・デウス: 明日の簡潔な歴史』の著者である。最新刊は『21世紀の21の教訓』である。彼はエルサレムのヘブライ大学歴史学部で教鞭をとっており、定期的な瞑想の実践なしには自分の著作を書くことができないと述べている。以下は、彼の実践について語るインタビューの一部を転記・翻訳したものである。彼はまた、毎年行っているヴィパッサナ瞑想コースについても言及している。このコースは世界中で行われている無料のコースである。

ユヴァル・ノア・ハラリ: 私は現実をより明確に見るために瞑想を実践している。ここで、今、何が本当に起きているのか、現実とは何かを見ることができるようになるためだ。私はこれを何らかの「力」や物語に接触するための運動として行っているわけではない。私にとって瞑想は、人生で出会った中で最も独断的でないものである。それは単に「ここで起きていることを観察しなさい」と言うだけのもので、この現実が本当はどのようなものかを、何らかの物語を押し付けようとせず、この現実を変えようとせずに観察することだ。

初めてコースに参加したとき、先生の最初の指示は「呼吸を観察しなさい」というものだった。鼻孔から出入りする呼吸を観察し、呼吸がどのようなものであれ受け入れるのだ。強いか弱いか、この鼻孔からか別の鼻孔からか、そんなことは関係ない。現実をあるがままに観察するだけだ。驚いたことに、私は10秒以上それができなかった。心はすぐに何らかの物語、幻想、記憶へと逃げていく。自分自身の呼吸という現実を10秒間観察することができないのに、どうして世界の政治体制の現実を観察したいと思えるだろうか。世界経済体制の現実を観察したいと思えるだろうか。

インタビュアー: つまり、それがまさに問題なのですね。

ハラリ: そうだ。私は試みている。両方をやろうと試みている。今、18年間瞑想を実践している。

インタビュアー: わあ。

ハラリ: そしてそれは非常に役に立っている。

インタビュアー: 10秒以上ですか。

ハラリ: 10秒以上だ。試みている。

インタビュアー: どのくらいの時間ですか。

ハラリ: 時々できることもある。今年はインドで60日間のコースに参加した。

インタビュアー: わあ、60日間ですか。

ハラリ: 60日間だ。もちろん、60日間ずっと集中していたわけではない。心は相変わらず逃げていく。しかし試み続けている。そして、この種の瞑想がもたらす集中力、規律、明晰さの助けなしには、自分の著作のどれも書くことができなかったと思う。

インタビュアー: では、深い瞑想状態にあるとき、ぜひこの質問をしたいのですが、今日はボリウッドの人たちがたくさんいますし、映画でこれを見たことがあると思いますが、すべてがコードとアルゴリズムになり始めるのですか。映画『マトリックス』のように。

ハラリ: いいえ、いいえ、いいえ。

インタビュアー: ご存知、進化するときのように。

ハラリ: 胃が痛い、膝が痛い。そして心は何らかの記憶へ向かう。「ああ、あのことを言うべきだった、あれを言うべきだった」と。こうして自分自身を知ることができるのだ。多くの人が瞑想について誤解をしていると思う。瞑想は特別な経験をするための道具だと考えている。遊園地に行くようなもので、別の種類の遊園地で、瞑想を使ってあらゆる種類の特別な経験をするというわけだ。実際のところ、瞑想の最も重要な利益は、心と体の最も普通で自然な、日常的なパターンを知ることだと私は考えている。自分の怒り、痛み、喜び、退屈さを知ることができるようになることだ。なぜなら、これらは日々の生活の中で対処しなければならないものだからだ。瞑想が一種の休暇のようなもので、2日間は特別な経験があるが、その後、年間のほとんどの期間、自分の怒りや退屈さに対処し続けなければならないのであれば、それは実際には役に立たないのだ。

良い人生の鍵は、現実をあるがままに観察できることだと思う。本当に。真実とは何か。自分自身についての真実は。世界についての真実は。幻想や物語、フィクションへ逃げることなく。そして、ある程度、現実をあるがままに観察することができれば、あなたはより良い人間になるだけでなく、おそらくはるかに幸せで平穏な人間にもなるだろう。なぜなら、私たちの集団的および個人的な問題の多くの深い源は、私たちが作り出す幻想にあり、それを現実と混同し、その幻想を現実に押し付けようとするからだ。そして、それがうまくいかないと、私たちは極度に怒るようになる。現実が私たちのお気に入りの幻想に従わないとき。

インタビュアー: しかし、それはパラドックスの一部でもあります。なぜなら、あなたが言っていることは「静かに座れば瞑想できる」ということですから。そして、私たちはテクノロジーに常に呼ばれています。つまり、ここにいる誰もが、携帯電話から5分間離れると「私の携帯電話はどこ。私の携帯電話はどこ」と思うことに同意するでしょう。私たちは1日に少なくとも80回は携帯電話をチェックしています。

ハラリ: その通りだ。それを観察しなさい。携帯電話がないとき、あなたに何が起きているか。あなたの体に何が起きているか。その時点で、あなたの体に多くの不快な感覚が現れるのが見えるだろう。あなたの心に何が起きているか。こうして自分自身を知ることができるのだ。幸せで神秘的な形而上学的経験を観察することによってではなく、自分自身を知ることができる。携帯電話がないときにあなたに何が起きるかを観察することによって自分自身を知ることができる。そして、一度あなたが自分の習慣によって自分自身にどれだけの苦しみを与えているかを目撃すれば、それはあなたがその有害な習慣を変えるのを助けることができる。

インタビュアー: あなたが前に言ったことの一つは、苦しみは意識の印であり、何かが苦しむなら、それは実在し、意識を持っているということです。私たちの目的は苦しむことですか。

ハラリ: いいえ、いいえ、いいえ。

インタビュアー: 幸せでないことですか。

ハラリ: 確かに、私たちはここで苦しむためにいるのだと言っているわけではない。私たちは試みている。苦しみから解放されることができる。私の著作の一部で言ったことは、ある実体が実在するのか、それとも政治家や宗教指導者などによって作られた虚構なのかを知るための最良のテストは、「その実体は苦しむことができるか」と問うことだということだ。例えば、国家は単なる人間の創造物であり、人間によって作られた虚構の物語である。どうしてわかるか。「国家は苦しむことができるか」と自分に問いかけるだけだ。戦争に負けたら国家は苦しむか。いいえ、国家は心を持たない。感情や感覚を持たない。戦争で死ぬ兵士は苦しむ。戦争で家や愛する者を失う民間人は苦しむ。動物は苦しむことができる。しかし国家は苦しむことができない。それは単なる私たちが作った物語だ。つまり、これが苦しみのテストという考え方で、何かが実在するのか実在しないのかを知るためのテストだ。例えば、あなたが寺院を持っていて、誰かがその寺院を破壊したとしよう。寺院は苦しまない。人間だけが苦しむ。その寺院を大切にしている人たちが、それが破壊されたと聞くと、彼らの体に不快な感覚を感じる。彼らの心に非常に不快な感情を感じ、彼らは苦しむ。寺院は、ご存知のように、単なる石、レンガ、木などだ。

インタビュアー: しかし、それは一定量の感情を表しています。

ハラリ: そうだ。

インタビュアー: イスラエルにある寺院があり、それはすべてに接続されていて、ここにもあり、それはすべてに接続されているようなものなので。

ハラリ: そうだ。しかし、私たちが寺院にその重要性を与えたのだ。寺院が破壊されるとき、私たちは苦しむ。寺院が建設されるとき、私たちは喜ぶ。それは本当に私たちについてのことで、寺院についてのことではない。そして、寺院を非常に心配しているイスラエルの人々に対しても、寺院のような場所の深い目的は世界に平和と調和をもたらすことだと言いたい。人々を。私は平和と調和を得るために寺院に行く。寺院が世界に暴力と不調和をもたらすなら、それは機能していない寺院だ。あなたはそれの何が必要か。

インタビュアー: ありがとうございました。