あなたは誰ですか - ミンギュル・リンポチェの著書『世界に恋して』より

世界に恋して：チベット僧による生と死のバルドを通じた旅は、ヨンゲイ・ミンギュル・リンポチェとヘレン・トウォルコフによる著作で、世界的に有名なチベット仏教僧の臨死体験の稀で親密な記録を提供しており、その結果として変容的な叡智を得ることになりました。

36歳の時、ヨンゲイ・ミンギュル・リンポチェはチベット人の師匠の世代の中で上昇する星でした。ある夜、インドの僧院を出て、さまよう瞑想修行に入ることにしました。彼は自分の肩書きと公的なアイデンティティを脱ぎ捨て、自分の存在のより深い側面を探求したかったのです。しかし、すぐに僧院の外の厳しい現実に対して準備ができていないことに気づきました。冒険的な旅は予期しない転機を迎えます。食中毒で致命的に病気になったのです。生涯にわたる瞑想の実践が彼を死に直面するために準備していたのであり、今や彼は自分の訓練の強さを試す機会を得ていました。

この力強く、異常に率直な回想録の中で、仏教の師は臨死体験から得た計り知れない教訓を明かし、その彼を支えた瞑想の実践を通じて恐怖に直面する方法を教えています。以下は本の最初の章を読むことができ、これらの教えの深さを感じることができます。

あなたは誰ですか

あなたはミンギュル・リンポチェですか

父は9歳で彼から学び始めた直後にこの質問をしてくれました。正しい答えを知ることはとても満足感があったので、私は誇らしげに宣言しました。はい、私です。

次に、彼は尋ねました。あなたをミンギュル・リンポチェにしている特別なものを私に見せてもらえますか

私は体の前から足まで見ました。手を見ました。自分の名前について考えました。両親や兄たちとの関係で自分が誰であるかについて考えました。答えにたどり着くことができませんでした。父はその後、私の真の自己を探す行為を宝探しのように見せてくれて、正直なところ、私は石の下や木の後ろまで探しました。11歳の時、インド北部にあるシェラブ・リン僧院での学習を始めました。そこで瞑想を通じてこの探求を内側に持ち込みました。2年後、伝統的な3年間の修行に入りました。これは激しい精神的訓練の時期です。

この期間中、私たち若い僧侶たちはさまざまな異なる練習を行いました。それぞれが現実のより微妙なレベルへの私たちの理解を深めました。瞑想のチベット語であるゴムは「慣れ親しむ」という意味です。心の機能に慣れ親しむこと、それがどのように自分たちと世界の認識を作り形作るかを理解すること、心の外層、つまり構築されたラベルがどのように機能するかを理解することです。それらは私たちの社会的アイデンティティを特徴づけ、私たちの元々の心の裸で製造されていない状態を隠すような衣服として機能します。スーツ、ジーンズ、制服、またはチベット仏教の衣であろうと。

その修行に行った時点で、ラベルの価値は状況と社会的合意に応じて変わることを理解しました。私はすでに、自分は自分の名前、肩書き、地位ではないと結論づけていました。本質的な自己は社会的地位や割り当てによって定義することはできません。それにもかかわらず、これらの同じ指定は、本質的な意味がなく、私の日々を定義していました。私は僧侶です。息子、兄、叔父です。仏教徒です。瞑想の教師です。トゥルク、住職、著者です。チベット系ネパール人です。人間です。これらのアイデンティティのどれが本質的な自己を説明していますか

このリストを作成することは簡単な練習です。ただ1つの問題があります。必然的な結論は、私たちにとても大切な仮説と矛盾しています。相対的な自己を超えて行きたかったのです。つまり、これらのラベルで自分を識別する自己です。社会的カテゴリーは個人的な歴史において支配的な役割を果たしていますが、ラベルを超えた大きな現実と共存していることを知っていました。

私たちは通常、自分たちの社会的アイデンティティが文脈によって形作られ、限定されていること、そして自分たちのこれらの外層が無限の現実の中に存在していることを認識していません。習慣的なパターンはこの無限の現実を覆い隠しますが、それは常にそこにあり、明かされるのを待っています。

習慣的なパターンによって縮小されていない時、つまり自分たちがどのように世界を見て行動するかを定義する時、私たちは心の広大な資質にアクセスできます。これらの資質は状況や概念に依存せず、常に存在しています。だからこそ私たちはそれを根本的な心、または絶対的な心と呼びます。絶対的な現実の心であり、純粋な完全なマインドフルネスの意識と同じ心です。それは私たちの真の本質の本質そのものを表現しています。知的で概念的な心や開かれた心の無限の愛とは異なり、この現実の本質はどの場所にも、どんな物質性にも関連付けられていません。どこにでもあり、どこにもありません。それは空のようなものです。呼吸する空気と同じくらい私たちの存在に完全に統合されているので、その現実や資質について疑問を持つことはありません。純粋な完全なマインドフルネスが呼吸する空気と同じくらい私たちの生活に存在しているという事実のために、私たちはいつでもどこでもそれにアクセスできます。

私は相対的な視点と絶対的な視点を同時に保つ能力をある程度発展させていました。しかし、私は決してミンギュル・リンポチェとして知られるようになったパッチワークを反映する人々と支援なしに一日を過ごしたことはありませんでした。その人物は、常に礼儀正しく、笑顔を浮かべる準備ができており、控えめな振る舞い、清潔で、髭を剃り、フレームレスで金色の金属製の眼鏡をかけていました。今、私はこれらのアイデンティティがガヤ駅でどのように演じられるのか疑問に思いました。私は何度もそこにいましたが、常に少なくとも1人のアシスタントがいました。つまり、社会的地位の参照を失ったことはなく、自分の内部リソースだけに依存するよう挑戦されたことはありませんでした。

チベット人には、心を安定させるために意図的に課題を増やす行為を指す表現があります。火に薪を足すことです。一般的に、人々は人生を過ごす中で、怒り、不安、恐怖を引き起こす傾向がある経験を非常に注意深く避けようとします。ホラー映画を見ることができません。大勢の人の中にいることができません。高さ、飛行、犬、暗闇が非常に怖いです。しかし、これらの反応を引き起こす原因は消えません。そして、私たちがこれらの状況に直面する時、私たちの反応は圧倒的になる可能性があります。これらの問題に対処するために内部リソースを使用することが、私たちの唯一の真の保護です。外部の状況は常に変わるため、信頼できません。

意図的に火に薪を足すことは、困難な状況を表面化させるので、私たちは直接的な方法でそれらに対処できます。私たちが問題だと思う行動や状況を取り、それらを同盟国に変えます。例えば、私が3、4歳の頃、母と祖父母とインドの主要な仏教の場所を巡礼するバスツアーに行きました。その最初のバスの旅で私は非常に酔っていました。その後、バスに近づくたびに、私は恐れと吐き気を感じ、必然的に再び気分が悪くなりました。12歳の頃、インド北部のシェラブ・リン僧院に1年住んだ後、家族に会うために家に帰る途中でした。私と一緒に行くアシスタントは、デリーへのバスで旅行することを計画しました。その旅は一晩中続き、その後、デリーからカトマンズへの飛行機に乗ります。

両親に会いたくて興奮していましたが、数週間の間、バスの旅について非常に不安でした。アシスタントに2つの座席を購入するよう主張しました。横になることができるようにしたかったのです。それが私の胃を落ち着かせると思ったからです。しかし、旅の直後、横になると気分が悪くなることに気づきました。アシスタントは何か食べたり、ジュースを飲んだりするよう懇願しましたが、私の胃は何かを飲み込むには膨らみすぎていました。バスが途中で停止した時、私は立ち上がって出ることを拒否しました。動きたくなかったし、何時間も動きませんでした。最後に、バスを出てトイレを使い、少しジュースを飲みました。

バスの中の2つの座席に戻った時、気分が良くなり、瞑想してみることにしました。体を調べ始めました。意識を胃の周りの感覚、膨張と吐き気に持ってきました。非常に不快で、少し嫌でした。最初は、それらの感覚を悪化させました。しかし、ゆっくりとこれらの感覚を受け入れ始めた時、全身がゲストハウスのようなものであるかのように感じました。あなたが自分がこれらの感覚の、そして嫌悪感、抵抗、反応の感覚のホストであるかのようでした。これらのゲストが体に住むことを許可すればするほど、私はより落ち着きました。すぐに眠りに落ち、デリーで目覚めました。

この経験はバスに乗ることについてのすべての不安を解決しませんでした。その後の旅で恐怖は戻ってきましたが、効果は弱まりました。大きな違いは、その旅の後、バスの乗車が歓迎されたということです。この放浪修行と同じ意図的な方法でこのタイプの旅を計画しようとはしませんでしたが、逆境を克服するために心に対処する課題に感謝しました。

火に薪を足す時、恐怖の炎を消そうとする代わりに、より多くの燃料を加えます。そしてその過程で、私たちが自分たちを見つける文脈に対処する能力に自信を得ます。私たちは過去に私たちを悩ませた状況、または破壊的なパターンや感情的な爆発を引き起こす状況を避けることをやめます。私たちは反応性の下にある心の別の側面を信頼し始めます。私たちはこの側面を「非自己」と呼びます。それは条件付けられていないマインドフルネスの意識であり、一日中自分自身と話す、おしゃべりな心の溶解で明かされます。別の言い方は、私たちが一般的な意識の精神的な歯車から瞑想的な意識に切り替えたということです。

日常活動を導く一般的な意識は、実は非常に混乱しています。一般的に、私たちは欲しいものについてのアイデアと物事がどうあるべきかについてのアイデアでいっぱいの心で日々を過ごし、好きなことと嫌いなことへの反応的な反応があります。それは、知らないうちに異なるペアの眼鏡を使用しているようなものです。これらのフィルターが認識を曇らせ、歪めることに気づいていません。例えば、動きによる不快感に苦しんでいる場合、予備の眼鏡は嘔吐の臭いへの嫌悪感と、他の人に嫌悪感を引き起こしたことについて感じる恥です。誰かが知覚する可能性があるという事実は、さらに身体的な不快感を増加させます。

一般的な意識で山を見ていると仮定しましょう。私たちの心は外向きで、目に従って山に向かい、最後に山を見た時、または他の山を見た時、その時誰と一緒にいたか、気候や時間帯が以前の経験よりも今の方が良かったかどうか、またはお腹が空いているか幸せかどうかについて考えるかもしれません。または、家を出る前に鍵と携帯電話を取得するために一般的な意識を使用する時を確認してください。このプロセスには、遅刻することについての不安や、約束に到達するためにどのルートを取るかについての不安が含まれることが多いことに注意してください。または、家に帰ることについてさえ幻想を見ることができます。

瞑想的な意識では、これらのフィルターを削除し、投影を減らそうとします。私たちは内側に向きを変え、マインドフルネスを心自体の資質として認識します。山を見る時、私たちと山の間の精神的なトラフィックが少なくなり、概念や考えが少なくなります。私たちは以前に見たことのない山についての事柄を見ます。溝が木の形によってどのように描かれているか、植生の変化、または山を囲む空。このマインドフルネスの明確な心は常に私たちと一緒にいます。それを認識するかどうかにかかわらず。それは、私たちが物事を見る方法を形作る混乱、破壊的な感情、文化的な条件付けと共存しています。しかし、私たちの認識が瞑想的な意識または安定したマインドフルネスの意識に変わる時、それはもはや記憶と期待によって縮小されません。私たちが見る、触れる、味わう、嗅ぐ、または聞くすべてのものは、より大きな明確さと鮮明さを持ち、相互作用を活性化させます。

父と一緒に研究を始めた直後、私は彼から瞑想的な意識についての教えを受けました。ある日、私は家の屋根にいて、ただ散漫で気楽な方法で周りを見ていました。そして、ナギ・ゴンパの後ろにあるシヴァプリ山の上部に、山の側面の1つを横切る小道を修理している労働者がいることに気づきました。約6人が、シャベル、つるはし、手押し車を使用して、道を平らにし、崩れた土と石を取り除いていました。屋根から仕事を見ていました。その後、瞑想すべきだったという考えが浮かびました。

父の指示に従って、目を動かさずに心を自分自身に向けました。私は人々が働いているのを見続け、つるはしが石を壊す音を聞きました。手押し車が土を脇に捨てるのを見ました。しかし、突然、私は美しい青い空と通り過ぎる雲も見ました。風に揺れる葉を見て、肌に微風を感じ、鳥が歌うのを聞きました。以前は、一般的な意識で、私の焦点は制限されていて、道路上の労働者以外は何も感じたり見たりしませんでした。瞑想的な意識、また安定したマインドフルネスの意識と呼ばれるものは、マインドフルネス自体の本質を見るように私たちを紹介します。

安定したマインドフルネスに慣れた後も、私たちはこの状態と一般的な意識の間を頻繁に移動します。それらの違いにもかかわらず、2つのタイプの意識は二元論的な構造内に存在します。何かが観察しており、何かが観察されています。マインドフルネスの経験が自分自身を認識しています。この二元性が排除される時、私たちが純粋なマインドフルネス、または非二元的と呼ぶものに入ります。

非二元性はマインドフルネスの本質的な資質ですが、3つのタイプ、つまり一般的、瞑想的、純粋について話す時、私たちは二元的な状態から非二元的な状態へ、非常に混乱した心から、習慣的な反応性と物事がどうあるべきかについての先入観からますます解放される心へと進む段階的な経験的プロセスについて話しています。マインドフルネスのこれらのカテゴリーは明確に定義されていません。純粋なマインドフルネスの私たちの認識にも多くの段階があります。異なる深さや明確さの一瞥や閃光を持つことができます。私は純粋なマインドフルネスをいくらか知っていました。この修行の意図の一部は、この現実の側面との関係を深める方法を強化することでした。そして、通常の生活から出ることでそれを達成できることを望んでいました。

ガヤ駅に真夜中に入ろうとしていたのは誰でしたか。茶色の衣、黄色のシャツ、剃られた頭は、私をチベット仏教の僧侶、職業上のラマとして識別しました。完璧な偽装です。好奇心、不安、自信の乱雑な混合物が、心の各鼓動に伴いました。多くの点で、それでも父の質問への答えを求めていました。ミンギュル・リンポチェは誰ですか。

私はマインドフルネスを認識する能力を習得していました。僧院の環境と寺院の中で、瞑想マットの上で、常に快適ゾーンの中で、常に弟子と付き添い人の近くで。生涯瞑想してきたし、チベット仏教の僧院で多くの年を過ごしてきたにもかかわらず、今、別のタイプの修行を始めていました。肩書きと属性は火に投げ込まれます。外部の社会的保護と戦略を焼き尽くします。自由になるために。人生からではなく、人生のために。毎日、新しい関与で何が起こっても生きるために。単に知っていた報酬的な道に戻るだけではありません。これらの役割は深く根付いていて、何らかの程度の破裂がそれらを表面化させるまで、私はそれらに対処できないと疑いました。

私は自分がエゴの自殺任務だと思っていたものを通じて、この破裂を意図的に探すために一人で出発しました。匿名で、一人で、世界で本当に誰であるかの深さを探求したかったのです。新しい困難な状況で自分の能力をテストしたかったのです。確立されたルーチンから本当に抜け出すことができ、自分の限界を見つけて進み続けることができれば、マインドフルネスの認識に何が起こるかを見てみましょう。誰も見ていない時、誰も私が誰であるかを知らない時、忍耐と規律の美徳に何が起こるかを見てみましょう。多分私さえ誰であるかを知らない時。

タクシーは長く、耳障りな音を立てて停止しました。発見する時が来ました。運転手に支払い、タクシーを出ました。世俗的なすべての避難所が煙と同じくらい儚いことを主張するかのように、駅の前で停止し、向きを変えて、タクシーが消えるのを見ました。

ミンギュル・リンポチェは8月にブラジル（サンパウロとリオ）にいます。これは偉大な教師から学ぶ大きな機会です。詳細と登録はここにあります。